Makam Raden Bondan Kejawan berada satu kompleks dengan makam guru sekaligus ayah mertuanya, Ki Ageng Tarub, yang berada di Dusun Tarub, Desa Tarub, Kecamatan Tawangharjo, Kabupaten Grobogan, Jawa Tengah. Para pengunjung yang berziarah ke makam Ki Ageng Tarub umumnya juga sekaligus berziarah di makam Raden Bondan Kejawan.

Makam Raden Bondan Kejawan sendiri—sebagaimana makam Ki Ageng Tarub—terdapat  sejumlah versi. Selain di Desa Tarub, makam Raden Bondan Kejawan diklaim juga berada di Desa Gejawan, Balecatur, Gamping, Sleman, Yogyakarta.

Bahkan di Desa Tarub saja, tak terlalu jauh dari makam Raden Bondan Kejawan, juga terdapat petilasan yang oleh sebagian orang diyakini sebagai makam Raden Bondan Kejawan. Makam tersebut berada di Dusun Barahan.

Abdul Karim Abraham, warga Bali, dalam sebuah tulisan yang diberi tajuk “Pengalaman Berkunjung ke Makam Ki Bondan Kejawan” (Kompasiana, 25/12/2013), menceritakan pengalamannya berziarah ke kedua makam Raden Bondan Kejawan di Desa Tarub. Ia sempat bingung karena masing-masing dari kedua juru kunci makam yang ditemuinya mengklaim keaslian makam Raden Bondan Kejawan.

Seusai ziarah, ia pun bertanya kepada Damar Shashangka, penulis best seller asal Malang lewat serial novel sejarah Sabda Palon, melalui pesan Facebook. Damar Shashangka membalas bahwa ia lebih condong jika makam Ki Bondan Kejawan yang sebenarnya adalah pada lokasi kedua yang dikunjungi, yaitu yang berada satu kompleks dengan makam Ki Ageng Tarub. Makam ini secara umum memang lebih bersih dan terawat serta lebih banyak pengunjungnya. Namun, mana yang sebenarnya lebih valid? Wallahu a’lam.

Raden Bondan Kejawan, Putra Prabu Brawijaya V

Lalu siapa Raden Bondan Kejawan? Berikut ini kisah Raden Bondan Kejawan yang saya rangkai dan kisahkan kembali dari Babad Tanah Jawi.

Raden Bondan Kejawan adalah putra Bhre Kertabumi atau Prabu Brawijaya V, Raja Majapahit terakhir dari istri selirnya yang berjuluk Putri Wandan Kuning. Dikisahkan, suatu ketika Prabu Brawijaya terserang penyakit raja singa yang tak kunjung sembuh. Padahal sudah diupayakan penyembuhannya dengan segala macam obat.

Lalu dalam mimpinya, Prabu Brawijaya mendapatkan isyarat bahwa jika ia ingin sembuh, maka ia harus meniduri seorang perempuan dari Wandan yang kuning rupanya. Berdasarkan isyarat dalam mimpinya itu, Prabu Brawijaya kemudian mengambil abdi perempuannya yang berasal dari Wandan—bawaan istrinya dari negeri Champa. Setelah menidurinya sekali, Prabu Brawijaya kemudian sembuh dari sakitnya.

Versi lain menyebutkan, Prabu Brawijaya menyetubuhi Putri Wandan Kuning karena menuruti petuah para pujangga agar sembuh dari sakit yang ada di kakinya. Setelah menyetubuhi Putri Wandan Kuning selama tiga malam berturut-turut, sakit di kakinya berkurang. Prabu Brawijaya pun terus menyetubuhi Putri Wandan Kuning hingga sembuh dari sakitnya.

Setelah ditiduri atau disetubuhi Prabu Brawijaya, Putri Wandan Kuning kemudian hamil dan melahirkan seorang bayi berjenis kelamin laki-laki yang tampan. Namun, ramalan ahli nujum istana menyatakan bahwa bayi itu kelak akan menjadi raja dan merusak diri sang raja—meski kelak ramalan ini salah dan tidak terbukti. 

Atas dasar ramalan itu, jabang bayi itu pun diserahkan kepada abdi jurutani bernama Ki Buyut Masahar untuk diasuh. Setelah berumur sewindu, Ki Buyut Masahar diperintahkan untuk membunuh anak itu.

Oleh Ki Buyut Masahar, jabang bayi itu dibawa pulang dan diserahkan kepada istrinya untuk diasuh. Setelah puput pusarnya, anak itu dinamakan Raden Bondan Kejawan. Dan setelah bayi itu tumbuh dengan baik dan berumur delapan tahun, Ki Buyut Masahar pun hendak memenuhi tugas untuk membunuh Raden Bondan Kejawan.

Saat Ki Buyut Masahar menghunus kerisnya hendak membunuh Raden Bondan Kejawan, Nyi Buyut—istrinya—jatuh pingsan. Nyi Buyut tak tega melihat Raden Bondan Kejawan yang telah sekian lama diasuhnya dengan penuh kasih sayang itu dibunuh. Ki Buyut Masahar pun mengurungkan niat membunuh Raden Bondan Kejawan.

Saat Ki Buyut Masahar menghadap Prabu Brawijaya, ia membuat laporan bohong bahwa ia telah melaksanakan perintah membunuh sang putra. Prabu Brawijaya senang mendengarnya. 

Raden Bondan Kejawan Diserahkan ke Ki Ageng Tarub

Suatu hari, Ki Buyut Masahar bertolak menuju ke Kerajaan Majapahit untuk menghadap Prabu Brawijaya guna menyerahkan hasil bumi berupa padi yang sangat banyak. Tanpa diketahuinya, Raden Bondan Kejawan diam-diam mengikutinya.

Saat Ki Buyut Masahar menghadap Prabu Brawijaya dan menyerahkan padi, Raden Bondan Kejawan menyelinap masuk ke sitinggil—tempat yang ditinggikan untuk balai penghadapan. Ia lalu memukul gamelan Kiai Sekar Delima hingga membuat Prabu Brawijaya terkejut.   

Raden Bondan Kejawan segera ditangkap oleh prajurit penjaga dan diserahkan kepada Prabu Brawijaya. Setelah tahu bahwa anak kecil itu adalah anak Ki Buyut Masahar, Prabu Brawijaya kemudian memberikan dua keris, yaitu keris Kiai Mahesa Nular dan keris Mahela, serta sebuah tombak bernama Kiai Plered. 

Prabu Brawijaya kemudian memerintahkan kepada Ki Buyut Masahar agar Raden Bondan Kejawan dan benda-benda pusaka itu diserahkan kepada Ki Ageng Tarub. Ki Buyut Masahar menyanggupi perintah Prabu Brawijaya.

Sementara itu, di tempat yang sangat jauh, Ki Ageng Tarub sudah mendapat firasat bahwa tak lama lagi akan ada tamu dari Majapahit. Putrinya, Dewi Nawangsih, diperintahnya untuk menggelar tikar. Beberapa saat kemudian, Ki Buyut Masahar dan Raden Bondan Kejawan datang. Ki Buyut Masahar menyampaikan maksud kedatangannya yang tak lain dalam rangka memenuhi perintah Prabu Brawijaya untuk menyerahkan Raden Bondan Kejawan kepada Ki Ageng Tarub. Dan Ki Ageng Tarub pun bersedia menerima Raden Bondan Kejawan.

Sepulang Ki Buyut Masahar, oleh Ki Ageng Tarub, Raden Bondan Kejawan disatukan dalam persaudaraan dengan Dewi Nawangsih—putri semata wayangnya. Ketika itu, Dewi Nawangsih berusia empat belas tahun. Oleh Ki Ageng Tarub, nama Raden Bondan Kejawan pun diganti menjadi Lembu Peteng. Sehingga kelak, Raden Bondan Kejawan lebih dikenal dengan nama Ki Ageng Lembu Peteng.

Raden Bondan Kejawan Dinikahkan dengan Dewi Nawangsih

Dalam asuhan Ki Ageng Tarub, Raden Bondan Kejawan benar-benar mendapatkan curahan kasih sayang yang tulus seperti halnya anak kandung sendiri. Ki Ageng Tarub seperti sudah mendapatkan firasat bahwa Raden Bondan Kejawan kelak akan menjadi tokoh besar dalam sejarah Jawa. Bondan Kejawan akan menjadi tonggak bumi Jawa sesudah kehancuran Majapahit. Karena itulah, Ki Ageng Selo benar-benar serius mendidik dan menempa Raden Bondan Kejawan dengan memperbanyak bertapa serta bertani. 

Raden Bondan Kejawan pun melaksanakan perintah sang guru sekaligus ayah angkatnya itu. Tiap hari, ia pergi ke ladang untuk menanam berbagai macam tanaman. Jika siang, ia dikirimi makanan.

Dikisahkan, ketika itu Dewi Nawangsih sudah beranjak dewasa, gemar bersolek, sehingga makin jelita saja parasnya. Setiap siang, Dewi Nawangsih-lah yang disuruh mengirimkan makanan kepada Raden Bondan Kejawan yang bekerja di ladang.

Pada suatu hari, seperti biasa, Dewi Nawangsih mengantar makanan ke ladang. Setiba di ladang, Dewi Nawangsih pun segera menyerahkan makanan yang dibawanya itu kepada Raden Bondan Kejawan. Hari itu, Dewi Nawangsih terkejut karena Raden Bondan Kejawan memegang tangannya lama sekali. Desir-desir aneh menghinggapi hatinya.

Saat Dewi Nawangsih pulang, ia melaporkan kejadian itu kepada ayahnya, Ki Ageng Tarub. Ki Ageng Tarub pun menanggapi apa yang disampaikan putrinya itu. Ki Ageng Tarub menyampaikan kepada putrinya bahwa antara ia (Dewi Nawangsih) dan Raden Bondan Kejawan bukanlah saudara kandung, tetapi saudara angkat sehingga tidak terlarang bila menjalin hubungan asmara.

Setelah kejadian itu, Ki Ageng Tarub menikahkan keduanya. Dewi Nawangsih dan Raden Bondan Kejawan sah menjadi sepasang suami-istri. Sayang, sebelum melihat sejoli ini memiliki buah kasih, Ki Ageng Tarub keburu meninggal dunia. Sepeninggal Ki Ageng Tarub, Raden Bondan Kejawan yang ketika itu sudah berganti nama menjadi Lembu Peteng berganti nama menjadi Ki Ageng Tarub II. 

Setelah sekian waktu berlalu, akhirnya Dewi Nawangsih hamil. Saat tiba waktunya, lahirlah seorang bayi laki-laki yang rupawan. Raden Bondan Kejawan dan Dewi Nawangsih sangat gembira menyambut kelahiran buah hatinya itu. Keduanya sangat menyayanginya. Setelah disapih, Dewi Nawangsih hamil lagi dan melahirkan bayi berjenis kelamin perempuan. 

Bertahun kemudian, Raden Bondan Kejawan jatuh sakit dan meninggal dunia. Babad Tanah Jawi mencatat: anak yang pertama bernama Ki Ageng Getas Pandawa dan telah memiliki istri; sedang yang kedua, seorang perempuan, diperistri oleh Ki Ageng Ngerang.

Disebutkan, Ki Ageng Getas Pendawa memiliki tujuh anak. Putra pertama seorang laki-laki bernama Ki Ageng Selo—yang kelak dikenal karena dikaitkan dengan legenda penangkapan petir dengan tangan kosong—dan adiknya enam orang, perempuan semua, yaitu Nyi Ageng Pakis, Nyi Ageng Purna, Nyi Ageng Kare, Nyi Ageng Wangku, Nyi Ageng Bokong, dan Nyi Ageng Adibaya. Semua hidup rukun dalam persaudaraan. 

Kisah Raden Bondan Kejawan atau Ki Ageng Lembu Peteng secara spesifik berhenti sampai di sini. Namun, kita bisa menjelajah kisah dan silsilah keturunannya selanjutnya di dalam Babad Tanah Jawi.

Referensi:

Babad Tanah Jawa Pasisiran. (Manuskrip).
Olthof, W. L. (2014). Babad Tanah Jawi, Mulai Nabi Adam Sampai Tahun 1647. Yogyakarta: Narasi.
Purwadi dan Kazunori Toyoda. (2005). Babad Tanah Jawi. Yogyakarta: Gelombang Pasang.
Shashangka, Damar. (2011). Sabda Palon, Kisah Nusantara yang Disembunyikan. Jakarta: Dolphin. 

Kenali Indonesiamu lebih dekat melalui Instagram dan Facebook Fanpage kami.
Tertarik buat berbagi cerita? Ayo kirim tulisanmu.

The post Kisah Raden Bondan Kejawan dalam Babad Tanah Jawi appeared first on TelusuRI.

Menurut sejumlah sumber, setelah menikah dengan Dewi Nawangwulan, Jaka Tarub mendapat gelar Ki Ageng Tarub dan meneruskan perjuangan ayahnya, Syekh Maulana Maghribi, dalam pengembangan dakwah dan syiar Islam. Maka tidak aneh bila di kemudian hari, Ki Ageng Tarub juga populer sebagai seorang aulia, yang makamnya selalu dikunjungi para peziarah dari berbagai daerah sampai sekarang. Saat ini, makam Ki Ageng Tarub yang berada di Desa Tarub, Tawangharjo, menjadi salah satu destinasi wisata religi favorit di Kabupaten Grobogan.

Jaka Tarub Tidak Menikah dengan Bidadari

Dari rangkaian ulasan tentang sosok Ki Ageng Tarub, tentu kisah pernikahannya dengan seorang bidadari masih menyisakan pertanyaan yang mengganjal. Sayangnya, sulit mendapatkan sumber data yang valid untuk memverifikasi kisah tersebut, mengingat transmisi kisah ini memang dituturkan dari mulut ke mulut. 

Sejauh ini belum ada data sahih, apalagi tertulis yang bisa dirujuk, kecuali kisah yang dituturkan oleh Damar Shashangka lewat novel sejarahnya yang lain. Dalam Sabda Palon: Tonggak Bumi Jawa (2015), Damar Shashangka mengisahkan Jaka Tarub dan tujuh bidadari yang sebenarnya. Menurut sejarawan muda asal Malang ini, Dewi Nawangwulan adalah seorang perempuan berdarah Jawa-Sunda. Ia manusia biasa, bukan bidadari, tetapi memiliki paras yang cantik bak bidadari.       

Dikisahkan, suatu ketika ada tujuh gadis berparas cantik dari Parahyangan—bukan kahyangan—yang datang ke Tarub. Mereka diantar oleh beberapa laki-laki. Mereka bertujuh adalah putri dari tiga brahmana yang tinggal di Parahyangan, yaitu Danghyang Ragasuci, Danghyang Langlang Wisesa, dan Danghyang Wulungan. 

Rara Purwaci dan Rara Asri adalah putri Danghyang Ragasuci. Rara Kencana dan Rara Manik adalah putri Danghyang Langlang Wisesa. Rara Cinde, Rarasati, dan Rara Sindhang adalah putri Danghyang Wulungan.

Mereka menuju ke Tarub dengan menempuh jalur laut, bertolak dari Pelabuhan Kelapa (Jakarta sekarang) menuju ke Pelabuhan Simongan (Semarang saat ini). Dari Simongan mereka berjalan kaki menuju ke Tarub. Sesampainya di Tarub mereka tidak masuk ke Pedukuhan Tarub, melainkan memilih berdiam di hutan yang terkenal angker di sebelah selatan pedukuhan.

Kedatangan mereka diendus oleh penduduk Tarub. Orang-orang mulai kasak-kusuk membicarakan adanya para wanita di tengah hutan, yang mereka katakan sebagai bidadari karena paras cantik dan tubuh yang sempurna. Didesak oleh rasa penasaran, Jaka Tarub memberanikan diri masuk ke hutan. Ia menemukan mereka sedang mandi di sendang.

Jaka Tarub awalnya juga mengira mereka para bidadari. Namun, setelah mengamati dengan saksama, barulah ia menyadari mereka adalah manusia biasa. Setelah bertemu, Jaka Tarub memperkenalkan diri dengan nama Kidang Telangkas, putra dari janda Akuwu Tarub (Nyi Ageng Kasihan). Mendengar itu, mereka terlihat sangat gembira.    

Para wanita kemudian memperkenalkan diri dan menceritakan maksud kedatangan mereka ke Tarub. Mereka mengaku kedatangan ke Tarub atas perintah bapak-bapak mereka yang mendapatkan petunjuk, bahwa salah satu di antaranya kelak akan menjadi tanah subur bagi tumbuhnya benih penguasa Jawa. Mereka diperintah melakukan perjalanan ke Tarub, yang disebut sebagai tempat amajang wulan tinaruban (di bawah cahaya bulan dan dinaungi tarub).

Sesuai petunjuk, ketika tiba di Tarub mereka tidak diperbolehkan masuk ke pedukuhan, tetapi harus menunggu di tengah hutan. Mereka akan didatangi oleh seseorang yang akan memilih salah satu dari mereka untuk diperistri. Orang yang akan datang itu segesit kidang (kijang). Dan orang yang dimaksud itu adalah Kidang Telangkas yang kini sudah ada di hadapan mereka.

Setelah memahami maksud kedatangan para wanita tersebut, meski merasa aneh, Jaka Tarub alias Kidang Telangkas memilih salah satu di antara mereka. Jaka Tarub memilih Rara Purwaci. Setelah Jaka Tarub menjatuhkan pilihan, pada hari itu juga rombongan dari Parahyangan pamit.

Nawangwulan Meninggalkan Jaka Tarub

Penduduk Tarub pun gempar setelah mengetahui Jaka Tarub membawa pulang seorang wanita cantik dari hutan belantara. Jaka Tarub menyembunyikan jati diri Rara Purwaci, dengan alasan dia merupakan putri seorang brahmana, sehingga dalam dirinya juga memiliki warna brahmana.

Dalam aturan Dharmasastra—salah satu susastra Hindu yang berkaitan dengan agama, kewajiban, dan hukum—pernikahan antara putri seorang brahmana dengan seorang kesatria yang lebih dekat dengan kehidupan sudra akan menemui banyak kerumitan.

Alasan itu yang membuat Jaka Tarub memutuskan untuk menyembunyikan jati diri Rara Purwaci. Jaka Tarub meminta Rara Purwaci untuk tidak membuka jati dirinya sebagai putri seorang brahmana. Bahkan Jaka Tarub sendiri bersumpah, bila ia sendiri yang justru melanggar hal itu, disengaja atau tidak, maka Rara Purwaci boleh meninggalkannya.

Jaka Tarub kemudian memberi nama baru untuk Rara Purwaci: Nawangwulan. Nawang berarti menatap, wulan berarti rembulan; karena kecantikan Rara Purwaci serupa rembulan yang sangat berkesan ketika dipandang.

Jati diri Rara Purwaci yang disembunyikan dan ketidakjelasan asal usulnya, menjadikan penduduk Tarub meyakini bahwa Rara Purwaci yang sudah beralih nama menjadi Nawangwulan itu benar-benar seorang bidadari. Demikianlah, akhirnya Jaka Tarub hidup dengan penuh cinta dan kasih dengan Rara Purwaci hingga melahirkan seorang putri jelita yang diberi nama Nawangsih.

Namun, kebahagiaan itu tidak berlangsung lama. Saat berlangsung panen raya di Pakuwon Tarub, tatkala ritual pemujaan Bhatara Shri siap dilaksanakan, pandhita satu-satunya di Pakuwon Tarub mendadak meninggal dunia. Padahal menurut kepercayaan masyarakat Tarub ketika itu, ritual tersebut tidak boleh ditunda karena bisa menimbulkan malapetaka berkepanjangan.

Di tengah kebingungan mencari pandhita pengganti, Jaka Tarub tanpa sadar mengatakan bahwa Nawangwulan bisa mengisi posisi pandhita untuk memimpin ritual pemujaan terhadap Bhatara Shri, karena ia adalah putri seorang brahmana. Setelah mengatakan itu, Jaka Tarub baru menyadari bahwa ia telah melanggar sumpahnya sendiri.

Saat itulah Nawangwulan marah. Meski akhirnya Nawangwulan bersedia memimpin ritual pemujaan kepada Bhatari Shri, tetapi setelahnya ia memilih pergi dari Tarub, sesuai dengan sumpah yang telah diucapkan Jaka Tarub dahulu.. 

Jaka Tarub sangat sedih dengan kenyataan getir yang dihadapinya. Namun, ia hanya bisa pasrah. Nyatanya, Nawangwulan atau Rara Purwaci memang putri seorang brahmana dan tugasnya telah berakhir, setelah dari pernikahan dengannya melahirkan Nawangsih. Kelak, Nawangsih dinikahkan dengan Raden Bondan Kejawan—putra Prabu Brawijaya V—yang disebut-sebut sebagai lalajěr bhumi Jawa, yang akan melahirkan penguasa Jawa sesudah kehancuran Majapahit. Dan ramalan itu pada akhirnya terbukti. 

Rangkaian kisah tersebut, yang saya rangkum dari novel sejarah karya Damar Shashangka, tetapi hemat saya kesahihan ceritanya masih perlu diverifikasi. Terutama terkait sumber yang dirujuk. Agar alur kisah Jaka Tarub atau Ki Ageng Tarub versinya—yang memang terasa lebih rasional dan logis itu—bisa dipertanggungjawabkan kebenarannya. Wallahu a’lam.

Referensi

Oetomo, T. Wedy. (1983). Ki Ageng Selo Menangkap Petir. Surakarta: Yayasan Parikesit.
Olthof, W. L. (2014). Babad Tanah Jawi, Mulai dari Nabi Adam Sampai Tahun 1647 (edisi hard cover). Yogyakarta: Narasi.
Purwadi dan Kazunori Toyoda. (2005). Babad Tanah Jawi. Yogyakarta: Gelombang Pasang.
Santoso, Teguh. (2016). Cerita Rakyat Grobogan. Yogyakarta: Histokultura.
Shashangka, Damar. (2011). Sabda Palon: Kisah Nusantara yang Disembunyikan. Jakarta: Dolphin.
Shashangka, Damar. (2015). Sabda Palon: Tonggak Bumi Jawa. Banten: Dolphin.

Kenali Indonesiamu lebih dekat melalui Instagram dan Facebook Fanpage kami.
Tertarik buat berbagi cerita? Ayo kirim tulisanmu.

The post Merekonstruksi Kisah dan Menggali Fakta Sejarah Ki Ageng Tarub (3) appeared first on TelusuRI.

Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) mendefinisikan legenda sebagai cerita rakyat pada zaman dahulu yang ada hubungannya dengan peristiwa sejarah. Meski berkaitan dengan peristiwa sejarah, tetapi karena pola transmisinya yang umumnya tidak tertulis, diceritakan dari mulut ke mulut dan tidak diketahui sumbernya (anonim), menjadikan banyak legenda yang mengalami distorsi sehingga seringkali jauh berbeda dengan kisah aslinya.   

Itulah yang menjadikan kisah dalam legenda umumnya berbaur antara mitos dan fakta historis. Sebagaimana dinyatakan oleh Hasanuddin WS seperti dikutip dalam sebuah artikel di Liputan6.com, legenda adalah cerita rakyat yang berisikan tentang tokoh, peristiwa, atau tempat tertentu yang mencampurkan fakta historis dengan mitos. 

Oleh karena itu, legenda sering disebut semihistoris alias tidak merupakan rangkaian cerita yang murni berisi fakta historis. Bahkan tak sedikit legenda yang murni fiksi. Maka, jika legenda hendak dipergunakan sebagai bahan untuk merekonstruksi sejarah, legenda harus dibersihkan terlebih dahulu bagian-bagiannya dari yang mengandung sifat-sifat folklornya.

Mempertanyakan Pernikahan Jaka Tarub dengan Bidadari

Sebagai sebuah legenda, kisah Jaka Tarub—atau setelah dewasa populer dengan nama Ki Ageng Tarub—seolah tidak menyimpan problem. Problematik muncul ketika di kehidupan nyata, sosok Ki Ageng Tarub diyakini oleh sebagian umat (Islam) sebagai seorang aulia, yang makamnya didatangi oleh para peziarah dari berbagai daerah, bahkan dijadikan sebagai destinasi wisata religi atau spiritual dengan berbagai tujuan dan kepentingan. Tidak sedikit peziarah yang meyakini Ki Ageng Tarub merupakan sosok waliyullah dan penyebar agama Islam sebagaimana para wali dalam majelis dakwah Wali Songo.   

Di sisi lain, publikasi diri dan kisah hidupnya sejauh ini tidak jelas karena tak lebih dari kisah legenda yang lebih banyak diliputi mitos ketimbang fakta historis. Sejumlah pertanyaan, seperti benarkah Jaka Tarub mencuri selendang atau Jaka Tarub menikah dengan bidadari, sampai sekarang tak kunjung menemukan jawabannya. 

Ketika saya berkesempatan wawancara dengan juru kunci makam Ki Ageng Tarub, KRAT Hastono Adinagoro via YouTube pribadi saya pada 2021 lalu, saya mendapatkan keterangan bahwa Jaka Tarub tidak mencuri selendang salah satu bidadari. Alasannya, karena kata “mencuri” memiliki konotasi negatif. Sayangnya, saya tidak mendapatkan penjelasan lebih lanjut dari juru kunci, seperti bagaimana alur cerita Jaka Tarub bisa menikah dengan bidadari bila ia tidak mengambil selendangnya—sebagaimana terdapat dalam cerita legenda.

Ketika fragmen “mencuri selendang” dihilangkan dari kontruksi cerita sebagaimana dalam legenda Jaka Tarub dan tujuh bidadari yang sudah sangat masyhur, maka alur baru harus direkonstruksi agar ceritanya menjadi runtut dan tidak melompat. Karena saat saya tanyakan terkait kebenaran Jaka Tarub menikah dengan bidadari, juru kunci menjawab dengan tegas: “benar”—sembari menyebutkan hal itu sebagai karomah yang dikaruniakan kepada Ki Ageng Tarub oleh sebab kemuliaannya.   

Padahal menurut saya, apabila kita kritis, dalam tinjauan syariat Islam manusia menikah dengan bidadari di kehidupan dunia merupakan sesuatu yang tidak akan pernah ada. Menurut Islam, bidadari hanya ada di surga kelak di kehidupan akhirat. Di dalam Alquran, kata “bidadari” sering digunakan untuk menunjukkan seorang wanita berparas jelita yang dipersiapkan oleh Allah untuk penghuni surga.

Dalam sebuah hadis, Rasulullah menjelaskan jika bidadari turun ke bumi, ia akan menyinari seluruh langit dan bumi serta memenuhinya dengan aroma yang harum semerbak. “Sekiranya salah seorang bidadari surga datang ke dunia, pasti ia akan menyinari langit dan bumi dan memenuhi antara langit dan bumi dengan aroma yang harum semerbak.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis sahih ini menyiratkan kemustahilan penduduk bumi menikah dengan bidadari. Sepanjang sejarah para nabi dan rasul serta para sahabat—yang mereka semua berkedudukan lebih mulia—tak pernah ada yang mendapatkan anugerah menikah dengan bidadari, kecuali jaminan masuk surga kelak di akhirat.

Kenapa makna bidadari harus diletakkan dalam konteks syariat Islam? Karena pada kehidupan nyata, sosok Jaka Tarub disebut-sebut sebagai seorang aulia dan penyebar agama Islam, sehingga makna “bidadari” dalam kisah kehidupannya juga haruslah diletakkan dalam tinjauan syariat Islam.

Tanpa tinjauan syariat Islam pun, dalam sejarah peradaban modern manusia menikah dengan bidadari dari kahyangan merupakan sesuatu yang absurd dan sulit diterima nalar. Kisah Jaka Tarub terjadi di era Kerajaan Majapahit, yang ketika itu peradaban sudah sangat maju. Sehingga peristiwa manusia menikah dengan bidadari dari kahyangan seperti itu tidak bisa diterima nalar, dan menurut saya ahistoris—kecuali diterima sekadar cerita mitologis atau sebuah cerita yang bersifat simbolis. 

Menggali Silsilah Ki Ageng Tarub

Selain soal “menikah dengan bidadari”, ada satu persoalan yang menurut saya mendasar dan masih krusial, yaitu terkait silsilah Ki Ageng Tarub. Siapa ayah dan ibunya?

Bila merujuk pada cerita legenda, di antaranya yang ditulis di Babad Tanah Jawi, bayi Jaka Tarub dipungut oleh seorang janda dan dipelihara. Setelah berumur tujuh tahun, kelihatan tampan. Teman sepermainannya sangat sayang kepadanya. Kegemarannya nulup—istilah untuk menyebut berburu burung dengan tulup atau sumpit—ke hutan.  

Dalam buku-buku babad tidak disebutkan siapa nama orang tua Jaka Tarub. Namun, dalam kajian historis saya mencatat setidaknya dua versi silsilah Jaka Tarub. 

Pertama adalah silsilah Ki Ageng Tarub menurut versi yang paling umum, sekaligus versi yang dipegang oleh KRAT Hastono Adinagoro. Menurut versi ini, Ki Ageng Tarub adalah putra dari Syekh Maulana Maghribi dengan Dewi Rasa Wulan, putri Tumenggung Wilwatikta dan adik kandung Raden Mas Syahid alias Sunan Kalijaga.

Lalu versi kedua adalah silsilah Ki Ageng Tarub yang dikemukakan oleh Damar Shashangka dalam novel sejarah karyanya yang berjudul Sabda Palon, Kisah Nusantara yang Disembunyikan (2011).  Di dalam buku tersebut, Damar Shashangka menyebutkan Ki Ageng Tarub yang bernama kecil Kidang Telangkas adalah putra dari Syekh Maulana Maghribi dan Dewi Retna Dumilah.

Kedua versi itu saling beririsan karena keduanya menyebutkan ayah kandung Ki Ageng Tarub adalah Syekh Maulana Maghribi. Bedanya terletak pada nama ibu kandungnya. Baik itu versi KRAT Hastono Adinagoro maupun Damar Shashangka, keduanya menyebutkan bahwa pertemuan dengan Syekh Maulana Maghribi terjadi saat Dewi Rasa Wulan atau Dewi Retna Dumilah sedang melakukan tapa ngidang. Namun, dari sisi konstruksi cerita, Damar Shashangka lebih detail dalam mengulas cerita silsilah Ki Ageng Tarub sehingga alur historisnya lebih jelas. 

Menurut Damar Shashangka, Dewi Retna Dumilah adalah putri bungsu Adipati Tuban, Arya Adikara. Dia adalah adik dari Raden Ayu Teja. Dewi Retna Dumilah sendiri bertemu dengan Syekh Maulana Maghribi di sebuah hutan saat dirinya sedang menuruti perintah ayahnya melakukan tapa ngidang, yaitu bertapa mengikuti cara hidup seekor kijang (dalam bahasa Jawa disebut kidang); makan hanya dedaunan muda, minum langsung dari sumber air, selama tujuh bulan.

Di hutan itulah Dewi Retna Dumilah bertemu Syekh Maulana Maghribi. Keduanya berkomunikasi dan berinteraksi, hingga saling jatuh cinta. Apalagi setelah tahu bahwa mereka satu agama, karena ayah Dewi Retna Dumilah juga sudah lama memeluk Islam.

Damar Shashangka menyebutkan, keislaman Dewi Retna Dumilah bermula dari kakaknya, Raden Ayu Teja, yang dinikahi oleh seorang Cina muslim, bangsawan dari Dinasti Ming bernama Haji Gan Eng Chu. Nama Islamnya adalah Haji Abdulrahman.

Haji Gan Eng Chu ditempatkan di Tuban oleh Raja Kauthara, Bong Tak Keng, untuk memimpin para Cina muslim di sana. Sebelumnya, Haji Gan Eng Chu bertugas di Manila. Semenjak perkawinan antara Haji Gan Eng Chu dengan Raden Ayu Teja inilah, mertuanya, Adipati Arya Adikara, tertarik untuk memeluk Islam.

Tak jauh dari lokasi pertemuan antara Syekh Maulana Maghribi dan Dewi Retna Dumilah, hidup seorang bekas murid Syekh Jumadil Kubro yang kemudian membantu menikahkan keduanya. Resmilah Syekh Maulana Maghribi dan Dewi Retna Dumilah menjadi pasangan suami istri.

Keduanya tinggal di gubug sederhana, hingga Dewi Retna Dumilah hamil. Akan tetapi, karena ketakutan sebab secara tidak langsung telah melanggar perintah ayahnya untuk bertapa ngidang, beberapa waktu kemudian ia pun memutuskan pulang ke Tuban. Hingga kemudian Dewi Retna Dumilah kembali datang menyerahkan bayinya kepada Syekh Maulana Maghribi, lalu Dewi Retna Dumilah balik ke Tuban. 

Karena merasa tidak bisa mengurus bayi itu, maka Syekh Maulana Maghribi menaruh bayi mungil yang diberinya nama Kidang Telangkas ke dalam peti emas berukir indah pemberian Dewi Retna Dumilah. Ditaruhlah peti berisi bayi itu di tempat seorang janda pemimpin dukuh itu biasa datang di pusara suaminya yang telah lama meninggal. 

Bayi itu pun kemudian ditemukan oleh sang janda, Nyi Ageng Kasihan, dan kemudian merawatnya dengan penuh kasih sayang layaknya anak kandungnya sendiri. Di dalam peti itu, Syekh Maulana Maghribi menulis pesan di selembar daun lontar agar bayi tersebut diberi nama “Kidang Telangkas”.

Yang menarik dari silsilah Ki Ageng Tarub, sebagaimana diungkap Damar Shashangka, ternyata Ki Ageng Kasihan, suami dari Nyi Ageng Kasihan yang menemukan dan merawat bayi Kidang Telangkas, merupakan kakek buyut Jaka Tarub.    

Menurut Damar Shashangka, nama asli Ki Ageng Kasihan adalah Ki Arya Penanggungan, seorang bangsawan dari Kerajaan Pajajaran. Saat terjadi konflik antarsaudara, Ki Arya Penanggungan memilih hijrah dari Pajajaran ke Majapahit melalui jalur laut dan mendarat di Tuban. Saat itu, Ki Arya Penanggungan membawa seorang anak yang dititipkan kepada pembesar Tuban. 

Ki Arya Penanggungan sendiri memilih menyembunyikan jati dirinya. Ia masuk ke pedalaman Jawa dan menetap di wilayah ini. Ia menikahi Nyi Ageng Kasihan yang kemudian menjadi ibu angkat Ki Ageng Tarub. Dari pernikahan ini, Ki Arya Penanggungan atau Ki Ageng Kasihan tidak memiliki anak hingga wafat.

Adapun anaknya yang ditinggalkan di Tuban mengabdi sebagai pejabat di sana dan berhasil menikahi keturunan Adipati Ranggalawe, bahkan kemudian berhasil menduduki takhta Kadipaten Tuban. Putra Ki Ageng Kasihan terkenal dengan gelar Adipati Arya Adikara, yang tak lain adalah ayah kandung Dewi Retna Dumilah, dan tentu juga kakek Kidang Telangkas alias Jaka Tarub alias Ki Ageng Tarub. Bila merujuk pada silsilah ini, Ki Ageng Tarub yang kelak dikenal sebagai penurun raja-raja Mataram Islam, memiliki darah Sunda dari kakek buyutnya itu.

Yang menarik lagi adalah hubungan antara Dewi Rasa Wulan dengan Dewi Retna Dumilah yang ternyata memiki hubungan ibu-anak. Sejumlah literatur menyebutkan, Sunan Kalijaga adalah putra seorang adipati Tuban dan ibu bernama Dewi Retna Dumilah. 

Yudi Hadinata, misalnya, dalam buku Sunan Kalijaga: Biografi, Sejarah, Kearifan, Peninggalan, dan Pengaruh-pengaruhnya (2015) menyatakan bahwa Sunan Kalijaga diperkirakan lahir sekitar tahun 1430-an karena menikah dengan putri Sunan Ampel pada usia 20-an tahun, sementara Sunan Ampel saat itu berusia 50-an tahun. Namun, ada juga yang mengatakan bahwa Sunan Kalijaga lahir pada 1450 atau 1455. Ia mempunyai ayah bernama Tumenggung Wilwatikta dan ibu bernama Dewi Retna Dumilah.

Menurut Damar Shashangka, setelah menyerahkan bayi Kidang Telangkas kepada Syekh Maulana Maghribi, Dewi Retna Dumilah menikah lagi dengan Adipati Tuban yang terkenal dengan gelar Adipati Wilwatikta. Sehingga dari silsilah versi Damar Shashangka ini, antara Ki Ageng Tarub dengan Sunan Kalijaga dan Dewi Rasa Wulan masih ada hubungan saudara tiri. Seibu lain ayah.

Dari ulasan ini, manakah yang lebih valid (sahih) dari dua versi silsilah Ki Ageng Tarub tersebut? Wallahu a’lam. Perlu kajian dan riset lebih mendalam lagi.

(Bersambung)

Referensi

Abdi, Husnul. (2022, April 25). Legenda adalah Cerita Rakyat yang Berhubungan dengan Sejarah, Kenali Jenis-jenisnya. Liputan6. https://www.liputan6.com/hot/read/4947886/legenda-adalah-cerita-rakyat-yang-berhubungan-dengan-sejarah-kenali-jenis-jenisnya?page=3.
Hadinata, Yudi. (2015). Sunan Kalijaga: Biografi, Sejarah, Kearifan, Peninggalan, dan Pengaruh-pengaruhnya. Yogyakarta: Dipta.
Shashangka, Damar. (2011). Sabda Palon, Kisah Nusantara yang Disembunyikan. Jakarta: Dolphin.

Kenali Indonesiamu lebih dekat melalui Instagram dan Facebook Fanpage kami.
Tertarik buat berbagi cerita? Ayo kirim tulisanmu.

The post Merekonstruksi Kisah dan Menggali Fakta Sejarah Ki Ageng Tarub (2) appeared first on TelusuRI.